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第29章（第2页）

&rdo;很难说了。

&ldo;唯达者知通为一，&rdo;庄子这里提到&ldo;庸&rdo;的作用，所以他讲，&ldo;唯达者&rdo;，只有真正得了道，通达者，&ldo;知通为一&rdo;，归到形而上的一体，是绝对的，&ldo;一&rdo;也不是一，就是绝对的。

天地间的事，没有成败、是非、善恶，从形而上道体上讲什么都没有，形而下万有的现象是不齐的，形而上是&ldo;知通为一。

&rdo;

那么说，得了道的人;&ldo;为是不用而寓诸庸，&rdo;始终不用。

所以有些人学庄子学坏了，我过去看老一辈的朋友，他们的年龄都比我大几倍，学问好，上知天文，下知地理，一辈子喝酒，优哉悠哉，我问他们：&ldo;为什么世界这么乱，不出来做一番事业?&rdo;他们说：&ldo;你不晓得，我不了庄子。

无用之用是为大用。

&rdo;我那时年青，很喜欢跟这些老朋友开玩笑，我就叫他们外号：《水游传》上智多星吴用，&ldo;无用&rdo;。

庄子的道理，无用之用是为大用，&ldo;不用而寓诸庸。

&rdo;怎么叫做&ldo;庸&rdo;呢?&ldo;庸&rdo;就是&ldo;用&rdo;的意思，庄子说&ldo;庸也者，用也。

&rdo;把《庄子》内七篇搞通了，就明白庄子并非是主张完全不用，还是用，用而恰当，用而适可，他下面就有&ldo;用&rdo;字的解释：&ldo;用也者，通也;通也者，得也。

&rdo;所以《中庸》的来源差不多也有这个意思。

在庄子那个时代，变乱到了极点，那个时候人的思想，有相通之处，处乱世之间，慢慢会逃避现实，人容易变成&ldo;乡原&rdo;。

然而现实逃不逃得开?人是逃不开现实的，只有想办法，善于用现实，而不被现实所用，用得好，就是庄子所讲这个&ldo;庸&rdo;，用得不好，就变成乡原。

乡原看起来样檬都好，像中药里的甘草，每个方子都用得着他，可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说，蛮有道理：又

碰到另一方反对意见，也说不错。

反正不着边际模棱两可，两面讨好。

现在的说法是所谓汤圆作风或太极拳作风而他本身没有毛病，没有缺点，也很规矩，可是真正要他在是非善恶之间，下一个定论时，他却没有定论，表面上又很有道德的样子。

所以孔子最看不起&ldo;乡原&rdo;，认为&ldo;乡原者，德之贼也。

&rdo;庄子所讲的，不是这个意思，他说，只有通了道的人，得这个&ldo;用&rdo;，中庸之&ldo;用&rdo;的作用。

庄子这一段，关于逻辑论辩而讲到是非、成败，我们不要给他这一段骗过去了。

什么叫&ldo;不用而寓诸熥&rdo;呢?&ldo;庸&rdo;不是马虎，不是差不多，是&ldo;得其环中&rdo;，恰到好处，换句话，&ldo;庸&rdo;不是庸庸碌碌，也不是后世所讲的笨人叫做庸人，而是高度的智能，最高的智能到了极点，看起来很平常，但&ldo;得其环中，以应无穷。

&rdo;

适得而几矣。

因是已，已而不知其然，谓之道。

&ldo;适得&rdo;，得到了这个道理，&ldo;几矣&rdo;就是差不多了。

这也就是上面说的&ldo;得其环中，以应无穷。

&rdo;&ldo;环中&rdo;是很圆的，虽然很圆，它中心是直的，不走弯曲，直道而行。

&ldo;因是已，&rdo;得到这个&ldo;适得而几&rdo;，差不多了。

&ldo;几&rdo;就是机关，电灯的开关，手指头只要一点原子弹的按纽，只要国家首领用一个指头轻轻一按，地球就可以被毁掉，这就是&ldo;几&rdo;。

&ldo;几&rdo;是很轻松的